quarta-feira, 27 de março de 2019



O papel do Chi


Reiki - é uma onda energética específica, vem directamente da fonte, e é dirigida pela inteligência Superior.


Reiki - flui através de quem foi sintonizado para a sua frequência vibratória. Esta sintonização ou fortalecimento espiritual passa energeticamente de um Mestre para um aluno durante a cerimónia sagrada ou acção de formação.


Ki/Chi - é a energia que envolve e penetra tudo, dá vida e forma a tudo o que existe.


No corpo humano mantém a harmonia dos órgãos com o corpo e o espírito.




O papel do Ki/Chi - energia vital.


A quantidade de Ki/Chi ou força vital que absorvermos, varia de dia para dia. Há um fluxo e refluxo natural das energias dentro do nosso corpo.


Os níveis de força vital no nosso corpo têm impacto terapêutico, visto que Ki/Chi ajuda a nutrir a estrutura dos órgãos, desenvolvendo as suas funções vitais e contribuindo para a renovação e crescimento das células.


Quando nosso Ki/Chi está elevado, flui livremente em todo o corpo, sentimo-nos saudáveis, fortes e cheios de energia - confiantes, preparados para desfrutar a vida e menos propensos à doença.


Se o nosso Ki/Chi está em baixo ou temos algum bloqueio no seu fluxo, sentimo-nos fracos, cansados, apáticos e mais vulneráveis à doença.




Tipos de Chi:


Chi pré natal - pertence à herança de cada um e não pode ser acrescentado, apenas se pode preservar de modo a que perdure o máximo de tempo possível



A prática de Chi Kung possibilita conservar o chi pré natal.



Chi pós natal -- é adquirido ao longo da vida. Provém dos alimentos que ingerimos, do ar que respiramos e demais trocas energéticas que estabelecemos com o meio ambiente.


O Chi Kung desenvolve um dos tipos de Chi - Zhong Chi ou chi do peito - que aprimora a capacidade de absorção de energia contida no ar, através dos pulmões.


A falta de exercícios respiratórios leva a sintomas de fadiga, palidez, constipações etc.




Wei Qi – É a energia de Defesa ou Protectora.


Protege a superfície do corpo contra agressões externas;


Controla a abertura das glândulas sudoríparas, (regula a temperatura do corpo, aquece os órgãos e dá brilho à pele).



Fontes de energia


Apesar de 70% do nosso corpo ser água, a maior parte da nossa energia vem da respiração.


Os taoistas ensinam mais de trinta métodos diferentes de respiração, todos baseados na teoria Yin/Yang e dos cinco elementos.


O ar não é de ninguém e ao mesmo tempo é de todos. As pessoas, animais e plantas respiram o mesmo ar.


A força vital (prana ou chi) está tanto no ar como na água que bebemos, os alimentos que ingerimos, na luz e na Terra.


Na Índia surgiu o Pranayama – respiração consciente ou prânica, que é o conhecimento e controlo do prana.


Este método estimula o cérebro (liberta elementos químicos – endorfinas – que combatem a depressão), activa a glândula pituitária (intuição), reduz toxinas nos pulmões (limpa o sangue), regula o PH (controlo do stress).


O nosso grão Mestre Mikao Usui usou técnicas de respiração baseadas nas tradições de Yoga com a seguinte explicação:


O chakra básico está ligado ao elemento terra


O chakra do umbigo ao elemento água


O chakra do plexo solar ao elemento fogo


O chakra cardíaco ao elemento ar


Quando respiramos trabalhamos com o elemento ar que harmoniza o chakra responsável pelo amor incondicional.


Toda a energia terapêutica é obrigatoriamente uma energia de amor, inclusive a energia Reiki.


Fazemos então a ligação entre a energia Reiki e a respiração. Uma boa respiração aumenta a vitalidade magnética do corpo, o principal objectivo é a auto-limpeza e purificação do corpo aurico.


Usui usava a técnica Joshin-Kokyu-ho para que o corpo etérico ficasse mais brilhante e todos os outros corpos auricos se expandissem.


Exercício:


Sentar


Colocar as mãos no colo


Inspirar calmamente pelo nariz (trazer bons pensamentos à mente)


Visualizar uma cor branca no topo da cabeça


Baixar os pensamentos ao abdómen e reter a respiração 3’’


Sentir a energia irradiar-se para todos os órgãos


Expirar pela boca e visualizar o ar a sair pelos chakras das mãos e pés.

segunda-feira, 3 de setembro de 2018

Explicação taoísta  sobre a Vida

Antes de tudo está o Tao.
O Tao é o zero, o grande vazio onde está tudo o que existe.
O Tao não tem nome - para falarmos dele chamamos-lhe Tao.


O zero dá origem ao Um.
O Um é a energia única (neutra) que dá vida a tudo. 
Existe em tudo e em todos os lugares.
Tem muitos nomes - Essência primordial, Consciência superior, Deus, Yoga ou Reiki... para identificarmos o Um.

Do Um (energia divina) surge o Dois.
O Dois divide a energia em Yin e Yang, positivo e negativo, o forte e o fraco ...
A dualidade nasce com o primeiro movimento (tai chi).

O Dois dá origem ao Três.
A energia que se manifesta - matéria.

Do Três surgem as dez mil coisas (tudo o que existe manifestado)

No planeta Terra,  a energia manifestada surge  primeiro como vida mineral, depois vida vegetal, animal e humana. Portanto o ser humano é o ser que vive no estado mais avançado da vida material.

Na vida humana encontramos ainda muitos seres próximos da vida animal, ou seja com o grande objectivo da sobrevivência e a procriação da espécie. 
Quase não têm noção de espiritualidade (energia primária).
Os mais evoluídos estão a processar essa consciência espiritual num trabalho evolutivo e em direcção ao Um, e por conseguinte ao Tao.

Do nada surgiu tudo o que existe, e tudo o que existe volta de novo ao nada.
Entre um e outro estado, existe um movimento (tai Chi), que estabelece o equilíbrio e harmonia entre as duas forças que se opoêm e se complementam.
É a vida que se manifesta e se esconde com infinitas possibilidades de experiências.

segunda-feira, 16 de julho de 2018



A origem do Tai Chi Chuan

Não se sabe concretamente onde surgiu, como surgiu o Tai Chi Chuan.
Todas as escolas têm uma história muito bonita…

Os antigos Mestres eram considerados Sábios, muito respeitados por praticarem a Justiça, a Caridade, a Educação e a Arte Marcial.

Regras de conduta como a bondade, o respeito pelos mais idosos, a fidelidade aos pais e o amor próprio eram praticados estritamente como se fossem leis escritas.

Os seguidores de Tai Chi Chuan acreditavam que o povo deveria disciplinar-se para a espiritualidade, para a saúde e inteligência, ser responsáveis e ajudar os outros nos seus graus de desenvolvimento, amar a verdade, lutar contra a imoralidade, proteger os mais fracos e necessitados.

Com o tempo e as guerras incessantes, os praticantes de Tai Chi Chuan (dedicados Mestres) permaneceram nas montanhas, levando uma vida monástica. Meditavam e praticavam diariamente a arte para disciplinar o corpo e elevar o espírito; assim o sistema original foi preservado.

No regime de Mao Tze Tung, o Tai Chi Chuan atinge uma nova fase, surge então o tai chi chuan moderno; simplificado, codificado sem os princípios primórdios.

Assistimos actualmente a um tai chi chuan como um desporto competitivo ou acrobático (sempre espectacular) e também de relaxamento, mas descurando a firmeza, a essência marcial.

O Mestre Fu Sheng Yuan (falecido em Março 2017) dizia:

“para se praticar Tai Chi Chuan é necessário ter um coração puro”